隨著一次次的諮詢，輔導員發現優希的思考體系變得跟一般人很不一樣，首先是「存在感」的轉變。一般人會主張自我，確認自己的存在，例如「肚子餓了」、「想睡覺」、「想要那個」……，這些就是自我主張。「母親」是人類誕生在這個世界上後，第一個認同孩子自我主張的人。當孩子餓得哇哇大哭時，母親就餵奶以滿足孩子。當孩子自己的主張獲得接納（認同），就會產生「我是受到歡迎的，我可以待在這裡」的感覺。這樣的經驗不斷累積，就能建立我們生活在這個世界上的「存在感」與「真實感受」。
但是在虐待中長大的孩子，因為長期封印了自我主張，所以無法確認自己的存在。身邊沒有人認同自己，所以分辨不出自己到底是存在還是不存在。
菜奈在被母親責罵時，曾說：「嗯，沒關係，菜奈已經不在了。」
或是從優希口中，也曾突然說出質疑存在基礎的話：「自己繼續活在這個痛苦的世界有什麼意義呢？」
「活著的感覺」就是這麼不安定。
任何人都曾自問「活著的意義」吧？但受虐兒（者）的自問，更日常、更迫切，也更冰冷。受虐兒（者）確認自己存在的唯一方法，就是自我壓抑。自己「會忍耐嗎？」如果會忍耐就沒問題，自己就會是「存在」的。如果不會忍耐就不行，自己就「沒資格存在、不存在」。
「普通」的孩子透過滿足慾望，確認自己的存在。「受虐」的孩子則透過忍耐慾望，確認自己的存在。這種反轉的存在感，使得受虐兒（者）的心理系統變得跟一般人大不相同。
此外，輔導員還發現優希的「善惡觀」與普通人正好「相反」！優希有兩次婚姻，兩任的丈夫都會對她家暴。在打離婚與親權官司時，輔導員發現如果別人沒有對她說「我需要你」，她就會覺得自己被討厭；即使她只是待在那裡，什麼也沒做！
除此之外，她也因為缺乏自信，自我主張只有半吊子，導致被自己雇用的律師責備。在打官司時，任誰來看「正義」都明顯站在她這一邊，但優希卻不確定官司是否應該繼續，她自責、想死，甚至還說：「如果可以，希望丈夫回心轉意。」
為什麼呢？
絕大多數的人無法理解，其實這些難以理解的行動，源自於她「特殊」的心理系統。這個系統的善惡觀念，與「普通人」相反。
只要聽了優希的描述，不管是誰都會覺得她應該打贏官司、把孩子留在自己身邊、與家暴丈夫分手…，這就是「普通人」腦中的「善」。
但是她腦中的「善」卻相反，她的「善」是「不要違逆老公、期待老公的溫柔、待在他身邊忍耐」。相反的，不應該做的惡事則是「厭惡老公、與老公對抗」，所以她才會責備在訴訟中對抗老公的自己。
「普通人」腦中理所當然的善，對她來說卻是惡；普通人覺得「你怎麼這麼傻」的生活模式，對她來說才是好的。她之所以會建立這種善惡相反的心理系統，是因為她從小就被父母否定，只能體驗「惡」的結果。
造成這個現象的原因，來自下列這種心理活動：孩子眼前的父母，是會施暴、不給飯吃的糟糕父母，但孩子只認識這樣的父母。孩子為了活下去，只能服從他們。任何人都想活下去，而為了活下去而採取的行動就是「善」。
所以對孩子來說，忍耐眼前的「糟糕父母」是「善」；反之，如果因為忍不下去而逃離就是「惡」。忍受惡是「善」，追求善是「惡」，於是他們就建立了與普通人「相反」的善惡觀。因此，優希屢次流露出，忍耐惡劣丈夫是善，與丈夫對抗就成了惡。
一旦活在這種善惡相反的心理系統當中，只要忍受「惡」就會獲得心理上的安定，追求「善」反而會覺得不安。因為，比起期待未曾經歷過的事物，忍耐確切的事物更能減輕不安的感覺。
親子關係建立了「這個世界」的心理系統，其頂點存在著善惡的倫理觀。孩子從小就一直與父母在一起，與父母肌膚相親、吃著相同的食物。對孩子而言，與父母一起生活是善，反之則是惡。所以孩子接受了與父母共通的想法，擁有相同的價值觀，在同樣的基礎上生活。
受虐兒為了與父母一起生活，在這個過程中產生反轉的善惡觀。他們為了生活壓抑著善、忍受著惡，這就是他們的生活模式。
………………
坦白講，上述內容讓我很震撼，原來一位受虐兒成了父母之後，會不自主地虐待自己的孩子，所以「媳婦熬成婆，接下來虐待媳婦」就不是很難理解的事情！這讓我聯想到聖經在羅馬書7：15-20的教導：【我所做的，我自己不明白；我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。】
回過頭來看前述那位從小就被母親命令要她『自動自發地猜出大人的心思，不要等大人罵，或者大人處罰……』的人妻，小時候她為了生存只好「忍耐」…，在長期的共同生活中她接受了與母親共通的想法、相同的價值觀……，於是在她的心理系統中，「主動地猜出別人的心思」是「善」的，既然是「善」的，她就理所當然地要求先生也要「猜她的心思」！
不過，這個世界畢竟還是有真理存在，被扭曲的善惡價值觀還是會露出破綻，正如人妻的故事裡提到：「孩子鬧脾氣的時候，她會跟孩子說：「要用講的，不講媽媽怎麼會知道？」
（未完待續……）